автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07 диссертация на тему: Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья
Полный текст автореферата диссертации по теме "Народные медицинские знания сибирских татар Омского Прииртышья"
ИНСТИТУТ ЭТНОЛОГИИ И АНТРОПОЛОГИИ им. Н.М.МИКЛУХО-МАКЛАЯ РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК
НАРОДНЫЕ МЕДИЦИНСКИЕ ЗНАНИЯ СИБИРСКИХ ТАТАР ОМСКОГО ПРИИРТЫШЬЯ (конец XIX - XX вв.)
специальность: 07.00.07 этнография, этнология и антропология
Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук
Работа выполнена в отделе этнографии народов Крайнего Севера и Сибири Института этнологии и антропологии им. Н.М.Миклухо-Маклая Российской академии наук
профессор, доктор исторических наук З.П.Соколова
профессор, доктор исторических наук НАТомилов
профессор, доктор исторических наук П.И.Пучков
профессор, кандидат исторических наук Ш.Ф.Мухамедьяров
Ведущая организация кафедра этнологии исторического факультета
Московского государственного университета им. М.ВЛомоносова
Защита диссертации состоится «20» апреля 2004 года в часов, на заседании Диссертационного совета К 002.117.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата исторических наук при Институте этнологии и антропологии им. Н.М.Миклухо-Маклая РАН по адресу: г.Москва, Ленинский проспект, дом 32-А, корп.В.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института этнологии и антропологии РАН
Автореферат разослан марта 2004 г.
Ученый секретарь Диссертационного Совета кандидат исторических наук Л.В.Остапенко
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы связана с исследованиями традиционной культуры сибирских татар в настоящее время. Ее изучение представляется актуальным, во-первых, для уточнения и расширения научных сведений о народной культуре, в частности, народных медицинских знаний, развивавшихся под влиянием языческой и мусульманской религии (Л.М.Кадырова 1996, 1998). Во-вторых, оно способствует определению исконно тюркских черт и выявлению различий и сходства в традиционных знаниях локальных групп татар, т.к. они подчеркивают культурную вариативность народных знаний подгрупп, а это важно для понимания современных этнокультурных процессов и раскрытия «иерархии этнографических, образований» на культурологическом материале (Татары, 2001; Н.А.Томилов, 1978; Н.А. Алексеев, 1992). В связи с этим следует отметить, что у сибирских татар все больше просыпается интерес к народной культуре, у них происходит становление этнического самосознания, определяются религиозные и мировоззренческие позиции.
Объект исследования - группы сибирских татар - тарские и курдакско-саргатские, проживающие в Среднем Прииртышье и бассейне реки Тары. Обследованы татарские аулы, расположенные в Усть-Ишимском (Ашеваны, Илъ-чебага, Кайнаул, Саургачи, Тебеидя, Эбаргуль), Тевризском (Тавинск, Нагорное-Кышлав, Кипокулары, Кускуны, Утузы, Байбы), Тарском (М.Туралы, Б.Туралы, Ишеево, Киргап, Сеитпово, Себеляково, Устъ-Тара), Болыпереченском (Бер-няжш, Б.Мурлы, Кошкулъ, Куйгалы, Тусказан, Уленкуль, Чебаклы, Чеплярово, Черналы, Яланкуль) и Муромцевском районах (Инцисс, Чертпалы, Гузенево, Танатово) Омской области. По этим двум группам мной собраны полевые материалы. Тем не менее, в целом в диссертации в некоторой степени обобщены литературные данные и по другим группам сибирских татар.
Предмет исследования - народные медицинские знания сибирских знаний (курдакско-саргатских и тарских) татар. Цель его - описание и историко-сравнительный анализ народных медицинских знаний курдакско-саргатских и тарских татар. Задачи диссертационной работы заключаются в следующем:
- выявить условия функционирования народных медицинских знаний;
- определить характерные черты врачевателей, представления о причинах болезней и основные понятия о народной медицине;
- проанализировать способы и средства лечения в народной медицине курдакско-саргатских и тарских татар в сопоставлении с материалами по всем группам сибирских татар.
Степень изученности проблемы. Сведения о культуре сибирских татар встречаются в трудах видных ученых XVII - конца XIX вв.: П.С.Палласа, В.В.Радлова, Н.Ф.Катанова, Г.Н.Потанина и др. Сведения о сибирских татарах встречались в статистических отчетах,
С 1880-х гг. в этнографии возрастает интерес к народной медицине. В научных публикациях причины широкого бытования народной медицины объяснялись бедностью и нищетой населения.
В публикациях Х1Х-ХХ вв. в основном освещаются приемы и средства лечения в народной медицине поволжско-приуральских татар с применением магии. В татарской публицистике этого периода практикуется распространение санитарно-гигиенического просвещения через обучение религиозным ритуалам. Исследователи отмечали, что у народов Поволжья среди иных средств народного врачевания было траволечение. В то же время и в конце XIX в., и в XX в. врачевание ассоциировалось со знахарством и оценивалось представителями власти негативно.
До 1940-1950-х гг. встречались лишь отдельные сведения о народных медицинских знаниях сибирских татар: сбором материалов занималась ленинградская исследовательница В.В. Храмова, но они не были опубликованы. По мнению исследователей сибирских татар Ф.Т.Валеева и Н.А.Томилова, углубленное этнографическое исследование сибирских татар Омского Прииртышья началось в 1950-е гг., а впервые их народные медицинские знания рассматривались в Ф.Т Валеевым в 1978 г. В 1980-1990-ые гг. сбором материалов и публикацией материалов по народным медицинским знаниям народов Западной Сибири, в том числе сибирских татар, занимаются омские этнографы и археологи.
В отечественной и зарубежной науке XX в. менялось тенденция к изучению опыта народной медицины, способов лечения и психо-социальных и поведенческих особенностей врачевателя и пациента. На Всесоюзной научной конференции, посвященной этнографическим аспектам изучения народной медицины (Ленинград, 1975), рассматривались основные методические и методологические проблемы изучения народной медицины. Были поставлены задачи выявления соотношения традиционного и инновационного в народной медицине, выяснения взаимосвязи народной медицины с верованиями, фольклором, материальной культурой, она явилась первым опытом систематизации этнографических работ по данной тематике. Проводились и другие научные конференции, затрагивавшие проблемы исследования народной медицины, например: Научная конференция, посвященная истории медицины Сибири, 1978 (Томск); Международная конференция по традиционной азиатской медицине, 1979 (Канберра); Народная медицина: пути содействия и развития, 1980 (Женева); Проблемы рационального использования лекарственных растений, 1980 (Красноярск); Традиционная этническая культура и народные знания, 1994 (Москва) - и т.д.
С середины 1970-х гг. в СССР публикуются работы, посвященные методике изучения народных медицинских знаний, ставятся вопросы использования теории информации при их изучении. С 1970-х по 1990-е гг. этот период актуализируется и проблема медико-биологического анализа традиционного
опыта. В этот же период в отечественной этнографии значительно усилился интерес к народной медицине, появились многие региональные этнографические исследования.
В 1980-1990-х гг. появляются фундаментальные работы, посвященные медицине народов Поволжья и Приуралья, в которых рассматривается зависимость развития народных медицинских знаний от традиционного быта и условий жизни. В конце 1990-х гг. в результате комплексного изучения В.И.Харитоновой (1995, 1999) магико-медицинской и заговорно-заклинательной традиции стала возможна этнологическая интерпретация традиционных верований и практик, с опорой на современные концепции фундаментальных наук. Содержание эзотерических знаний в настоящее время становится предметом нового осмысления. Исследователи прошлых веков неизменно видели в них заблуждения, суеверия, связывая предрассудки с фанатизмом. На рубеже XX-XXI вв. в научной мысли меняется отношение к вопросу о рациональном и иррациональном - происходит рационализация иррационального. Совмещение этнологических исследований с новейшими естественнонаучными изысканиями выявляет перспективу дальнейшей реконструкции народных медицинских знаний, выработанных тысячелетним опытом человечества.
В диссертации рассматриваются причины длительного сохранения самобытных (в том числе и магических) способов и средств лечения в век техногенной цивилизации. Для решения проблемы привлечены труды ученых XIX и XX вв. Ч.Ч.Валиханова (1961), В.Н.Басилова (1970), Ш.Сарыбаева (1960),Г.П. Снесарёва (1983), В.Я.Бутанаева (1996), Дж.Х.Кармышевой (1997) и др.
Источниками настоящего исследования являются полевые материалы, а также музейные, литературные и архивные сведения. Полевые материалы собраны диссертантом в 1994-1995 гг. во время этнографических экспедиций Омского государственного университета и Омского филиала Объединенного института истории, филологии и философии Сибирского отделения РАН. Использованы также материалы археолого-этнографических экспедиций Сибирского филиала Российского института культурологии, в которых я участвовала. Полевые материалы автора хранятся в Музее археологии и этнографии Омского государственного университета. Сбор полевых материалов проводился по программам «Народные знания», составленным автором и другими учеными, для этнографов и археологов. Были использованы также описи Государственного Архива Омской области, в которых отражено развитие профессиональной медицины в Омской области.
Методологическая основа и методика работы. При изучении народных медицинских знаний курдакско-саргатских и тарских татар применялся метод историко-сравнительного анализа. Для раскрытия внутренних информационных связей традиционной культуры сибирских татар использовались включенное наблюдение, научное описание, классифицирование лечебных средств и способов, аналитическая работа с архивными источниками. На основе сопос-
тавления полевых материалов автора, музейных и литературных данных были произведены систематизация и классификация собранной этнографической информации. В качестве одного из приемов лингвоисторического метода здесь использована экспликация (реконструкция) значений слов, названий, отражающих диалектные особенности языка сибирских татар и заимствования в их народной медицине.
Научная новизна исследования. В результате исследования введен в оборот новый фактический материал, в основном неизвестный в этнографии. В диссертации проведена реконструкция народных медицинских знаний двух этнических групп сибирских татар, в результате которой показаны региональные особенности медицинской культуры сибирских татар конца XIX - XX вв., а также их общие черты.
Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования отражены в публикациях диссертанта, в том числе и апробированных на научных конференциях и семинарах: X Западно-Сибирское совещание археологов и этнографов (Томск, 1995), Интеграция археологических и этнографических исследований (Омск, 1995, Новосибирск-Омск, 1996), Второй международный конгресс этнографов и антропологов России (Уфа, 1997), Интеграция археологических и этнографических исследований (Омск-Уфа, 1997), Россия и Восток: проблема взаимодействия (Омск, 1997), Три века сибирской школы (Тобольск, 2001).
Практическая значимость. Проведенное исследование по народной медицине курдакско-саргатских и тарских татар может быть использовано для преподавания краеведения, истории, этнографии в школьной и вузовской системе образования.
Структура работы. Диссертация состоит из Введения, трех глав, Заключения, Списка использованной литературы и Списка основных информаторов.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во Введении определена актуальность исследования; обозначен предмет и объект изучения; выявлены цель и задачи исследования; раскрыты степень изученности проблемы, методы и методология, используемые в работе; дано описание источников изучения народных медицинских знаний; обозначены новизна и практическая значимость исследования.
В главе I «Среда обитания и условия жизни сибирских татар» выявлена зависимость характера народных медицинских знаний от природных факторов, образа жизни и быта населения, уровня развития профессиональной медицины.
В §1 «Среда обитания» рассмотрены территория расселения, группы омских татар, а также условия их обитания, влияющие на характер и содержание народных знаний.
До конца XIX в. на севере Омского Прииртышья существовали Коур-дакская, Саргатская и Тавско-Утузская волости (ныне это территории Тевриз-
ского и Усть-Ишимского районов Омской области), где жили курдакско-саргатские татары. Южнее располагались Аялынская и Бухарская волости (территории современных Большереченского, Муромцевского и Тарского районов Омской области), здесь жили тарские татары. В ХШ-Х1Х вв. сибирские татары ассимилировали "пришлых" поволжско-приуральских татар, бухарцев, представителей иных этнических групп, вследствие чего в сфере бытовой культуры татар появились существенные заимствования (Х.З.Зияев, 1964; Сатлыкова, 1984). Изучаемые группы татар входят в группу тоболо-иртышских татар, они сформировались из родоплеменных подразделений курдак, саргат, отуз-татар, тав, туралы и аялы (Н.Ф.Катанов, 1896; НА.Томилов, 1992). Их основные занятия - скотоводство, рыболовство, охота, земледелие, огородничество, торговля, сбор ягод, трав.
Многие названия и самоназвания групп татар Омского Прииртышья до сих пор не исследованы. В литературе по сибирским татарам по настоящее время нет единства в названиях групп, сами названия пишутся по-разному (ср.: куртаки - курдаки). Так, казанские авторы именуют тарскими всех татар Среднего Прииртышья (Татары, 2000; Д.Г.Тумашева,1961). Омскими этнографами тарские татары подразделялись на туралинских и аялынских, а курдакско-саргатские татары - на курдакских (куртаков) и саргатско-утузских или тавско-утузских (Н.А.Томилов, 1992, 1994). Тавско-утузскими называют тевризских татар, курдакскими - усть-ишимских татар, тевризские татары называют усть-ишимских кыек (от словосочетания ыккы ёк - ниже по течению). Сибирские татары называют себя тотар. Казанские татары называют их себряк. Казахи Омской области именуют сибирских татар нугай. Есть сведения, что в прошлом это слово было самоназванием для тарских и тобольских татар (Р.Г.Кузеев, Н.Н.Моисеева, 1984). Татары подразделялись также на более мелкие территориальные группы, например: по названиям аулов - ойпар (абвские), озылар (азовские,); по названиям племенных подгрупп (тугумов) - тюлкеляр (лисий тугум), кырмыскалар (муравьиный тугум).
Виды хозяйственных занятий сибирских татар определялись средой обитания. Это отражено и в названиях групп. Живущие в таежной зоне куртаки и тавско-утузские тат (потомки древних <Ут<Уз татар) были скотоводами, рыбаками и охотниками. Сведения о занятиях охотой имелись и в легенде тавско-утузских татар, занимавшихся продажей лосей (онг сыер) тобольскому хану. Судя по названию, занимались охотой и жители аула Тоузоклы (Капканья). Куртаки - рыбаки и охотники, собиратели трав и ягод, скотоводы. Охотой и рыболовством занимались в аулах Тебендя Яйляв (Летневка), Кышлав (Зимовка). Название туралы означает людей, живущих в городе, вокруг него и в пределах города Тары. Значительная часть туралинских татар занималась ремеслами и торговлей. Аялынские татары занимались рыболовством, место обитания их - приозерные аулы: Чебаклы (Чебачья, от названия мелкой рыбы), Чур-танлы (Щучья), Кошкуль (Птичье озеро); Уленкуль (травянистое озеро), Ялап-
куль (Луговое озеро). Тоболо-иртышские татары занимались огородничеством и земледелием, но огородничество было развито слабо: обычно выращивали лук, чеснок, огурцы, свеклу, морковь, редьку, тыкву. Некоторая часть татар стала выращивать картофель после 1940-х гг.
Суровый климат, в котором обитали рыбаки, охотники, скотоводы, их хозяйственные занятия, связанные с освоением природы, способствовали созданию наиболее приемлемого, лаконичного по содержанию набора способов профилактики заболеваний и лечения в быту при помощи средств растительного и животного происхождения, использовавшихся сибирскими татарами.
В §2 «Бытовые условия» раскрывается характер бытования народных медицинских знаний в зависимости от существовавшей в изучаемый период системы жизнеобеспечения. Здесь описаны ее основные детали: жилище, околожилищное пространство, бытовая утварь, гигиенические средства. В бытовых условиях жизни сибирских татар, выполнении ими народных правил санитарии и гигиены отражены представления о здоровом образе жизни.
Обязательным условием здорового образа жизни у татар были бытовое и ритуальное умывание (евыныв), стирка белья, одежды (кер евыв) и их полоскание (чойгав, цойгав). Аулы обычно располагались возле водоемов, сибирские татары предпочитали воду проточного водоема. Как и башкиры, они проверяли качество воды, давая ее лошадям. Воду держали в закрытых сосудах, боясь проникновения в нее злого духа Чен-сяхмят. Перед совершением гигиенических действий в целях самозашиты от духов сибирские татары произносили начальное слово сур Корана - П(Б)исмилля.
Кипятили белье со щелоком (сельте - заваренная крутым кипятком зола), умывались из кувшинов (кымгон, кумгон) или подвешенных на цепочке чайников, реже из умывальников (кул йунгыц, йуышкы). Мыло (собын, сомын) делали в домашних условиях, вываривая кости животных и золу, варили их отдельно друг от друга в казане (косан) на трехногой подставке (таган) или железной печке.
Лицо (пит, чырай), руки (кул) вытирали полотенцем (пит ёвлык - для лица, кул сёртке, кул иске - для рук), а обеденный стол вытирали тряпкой (тос-тымал, мойлык). Полотенца для повседневного использования ткали специаль-
но или покупали на ярмарках, а во время хозяйственных работ (доения коров, мытья посуды, ремонта хозяйственной утвари, лечения животных и т.д.) руки вытирали кусками непригодной для ношения одежды (обычно нижней). Во время обрядового обеда гостям подавали вышитые белые полотенца.
Для удаления перхоти, насекомых голову мыли в отваре березовой золы, мужчины волосы обычно сбривали. Для мытья волос использовали и травы: ромашку, подорожник, репейник. Умывались настоем из сухих цветов подорожника, черемухи. Сурьма считалась и профилактическим и лечебным средством от глазных заболеваний, и средством украшения (ею красили зубы, ногти, ладони, пятки).
Сибирские татары старались защищать жизнь, здоровье, предохраняя от воздействия духов, предметы домашней утвари, пространство вокруг жилища. Это отразилось в исполнении религиозных обрядов, в представлениях о са-кральности воды. Бытовая жизнь татар предполагала также расход минимального количества запасов пищи (защита от переедания) и постоянную профилактику заболеваний вследствие эпидемий.
В §3 «Развитие санитарно-гигиенических знаний» приведены сведения о функционировании народных медицинских знаний на фоне роста и развития профессиональной медицины. По архивным материалам видно, что при существовании медицинского образования, квалифицированных медиков, медицинских учреждений, профессиональная медицина для сельских жителей Прииртышья в конце XIX-XX вв. была малодоступна.
Развитие народных медицинских знаний тюркоязычного населения Прииртышья с происходило в процессе миграции в Западную Сибирь групп населения из Средней Азии и Поволжья, а также других этнических групп. Особенности средств и способов лечения в народной медицине сибирских татар сформировались к концу XIX в. под значительным влиянием традиций пришлого населения (Татары. 2001).
В связи с этим мной была разработана периодизация развития и становления народных медицинских знаний сибирских татар. Домусульманский (языческий) период бытования народной медицины тюркского населения Среднего Прииртышья соотносят с эпохой древних тюрок «орхоно-енисейских и таласских надписей» (Ф.Т.Валеев, НАТомилов, 1996, 31). В У1-ХШ вв. на территории Среднего Прииртышья могли кочевать не только кыпчаки, но и древне-тюркские племена из монгольских степей, а с XIII в. происходит тюркизация южно-хантыйского населения лесного Прииртышья. В этногенезе сибирских татар прослеживается самодийско-угорский, башкирский, казахский, телеутский, хакасский, монгольский этнические компоненты (Ф.Т.Валеев, Н.А.Томилов, 1996).
Влияние на народные знания сибирских татар оказала как культура ранних переселенцев (древние узбеки и таджики, уйгуры, каракалпаки, туркмены), так и более поздних - среднеазиатских торговцев, народов Поволжья. С середи-
ны XIX в. в Сибирь переселяются многочисленные группы поволжских татар, повлиявших на процессы этнической консолидации сибирских татар. Мусульманский период следует разделить на два этапа. С XIII по XVШ в.в. - миграция в Сибирь бухарцев (узбеки, таджики, башкиры и др. этнические группы). Во второй половине XIX в. - миграция населения Поволжья, Приуралья и приток торговцев из среднеазиатских городов.
Следующий период развития медицинских знаний, сопровождавшийся ассимиляцией бухарцев и поволжско-приуральских татар, связан с эпохой просветительства у поволжских татар конца XIX в. - первой четверти XX в. Идеи просветительства, охватившие татарскую интеллигенцию этого времени (в особенности, лингвистов, писателей, поэтов), оказали влияние на культуру сибирских татар и их язык. Усилилась роль языка поволжских татар (издается большое количество научно-популярных и научных изданий), со второй половины XIX в. в Сибири функционируют мусульманские школы - мектебы. Литературный язык казанских татар стал вторым языком общения для сибирских татар. (Три века сибирской школы, 2001; Татары, 2000). Русский язык к 1970-м гг. стал для татар третьим языком общения и средством приобщения к западной культуре. Огромную роль в просвещении сибирских татар сыграли книги К.Насыйри по языку, естественным наукам (Ф.Г.Мухамедьяров, 1948).
. Вторая четверть XX в. (советский период бытования народных медицинских знаний сибирских татар) - наиболее сложный (переломный) этап в духовной культуре сибирских татар. Часть сакральных знаний сибирских татар не использовалась и утрачивалась, знахарей преследовали органы власти, запрещая их деятельность. Развитие народных медицинских знаний продолжалось под воздействием аллопатической медицины.
С одной стороны, недостаточность медицинской помощи в конце XIX в. и даже в первой половине XX в., с другой стороны, развитие профессиональной медицины в Сибири, несомненно, вызвали активизацию народных медицинских знаний татар. На развитие медицинских знаний населения повлияло санитарное просвещение, которое вели представители гражданской власти: во второй половине XIX в. издавались указы, циркуляры о поддержании санитарно-гигиенических норм, увеличивается число изданий по медицине, начинают действовать научные общества, в учебных заведениях вводится преподавание гигиены (Темплинг, 1997). До последней четверти XIX в. в Западной Сибири не было учебных заведений для подготовки среднего медицинского персонала. Развитие земской медицины, появление сельских врачебных участков, изменение медицинской практики от разъездной к стационарной не улучшили положение медицинского обслуживания. В 1920-1950-е гг. развитию профессиональной медицины в основном сопутствовало санитарное просвещение населения.
Устойчивость сохранения народной медицины сибирских татар, начиная от домусульманского периода до конца XIX в., объясняется их традиционным образом жизни и отсутствием профессиональной медицины. Низкий уровень
медицинского обслуживания наряду с некоторыми факторами негативного влияния (климат, социальные неурядицы) создавали условия для непрерывного функционирования народной медицины до 1960-х гг. Народная медицина татар при этом развивалась под влиянием ислама, под воздействием аллопатической медицины, сохраняя языческую основу, свойственную культуре народов Сибири. При этом она имела черты среднеазиатской медицинской системы и впитала в себя представления народов Поволжья и Приуралья о способах и средствах лечения.
В главе 2 «Основные понятия о болезнях и особенности терминологии» проведено описание представлений сибирских татар о причинах заболеваний, выявлены основные понятия, связанные с лечением болезней, даны характеристики врачевателей.
В §1 «Представления о причинах болезней» описаны представления о духах болезни. Сибирские татары объясняли причину болезней воздействием потусторонних существ, в их суждениях рациональному объяснению болезненного состояния человека неизменно сопутствует иррациональное. Представления о духах болезни как причинах заболеваний менялись под влиянием ислама, а также вследствие влияния казанских татар. Сибирские татары считали, что жизнь человека зависела от божьей воли, а причиной резкого ухудшения здоровья, неожиданных травм, потери сознания считали влияние вредоносных духов. Такие взгляды находят соответствие и в языческой, и в исламской культуре (И.А.Крывелев, 1968).
В представлениях татар болезненное состояние возникало от действий, производимых духами - при ударе, прикосновении, проникновении внутрь человеческого тела. Они считали, что духи проникают внутрь тела через рот во время сна, через рану в груди, через подмышечную впадину (если она не прикрыта оберегом).
Способы лечения болезней, виновниками которых считали духов, имели своей целью изгнание духов (напугать и выколотить из тела, выманить). Духов болезни заговаривали, кормили, отпугивали цветом одежды, тканей. Считали, что дух болезни прилипает (ёбышат) к разным предметам, поэтому подолом платья или фартуком вытирали предметы (ручку двери, окно, посуду), к которым могла прикоснуться враждебно настроенная сила.
В представлениях сибирских татар духи болезней представлялись в следующей иерархии: общетюркские, мусульманские, духи сибирских татар. К общетюркским относятся Ут-иня, Йерь-она (духи земли и огня), Йель (дух болезни в образе вихря, ветра), Йылан (дух болезни в образе Змеи), Кыргын (дух смерти). Он упоминается в проклятиях у татар, казахов, ногайцев: «Кыргын сук-кыры» (ударенный Кыргыном). Кыргын, Ут-иня, Йерь-она - древнейшие духи болезней; считали, что они наказывали болезнями, травмами при несчастных случаях. К языческим представлениям о духах, вызывающих заболевания, добавились знания о мусульманских и домусульманских духах народов Средней
Азии, Поволжья. Представления о мусульманских духах Чен-сяхмят, Шоп-тан, Енняр возникли на основе знания Корана (Преграды, аяты 11-27). Духи Чен-сяхмят, Шойтан, Пярий считались самыми сильными, за ними следовали Енняр - мелкие джины земли, воды, подземного мира. Под влиянием европейского населения возникло предствление о духе Убыр (вампир, упырь). Собственно духами татар Прииртышья мы считаем Орам сетек - духов не родившихся или умерших детей, улекляр или улгянняр - духов мертвых людей, Ияляр -духов-хозяев уединенных мест, пустых помещений. Кроме того, боялись духа леса П(м)ичин (татары считали его реальным лесным человеком), а также Йеш кыслар - лесных девушек, приносящих вред здоровью охотников и рыбаков.
Древнетюркские антропоморфные образы духов преобладают в пандемониуме сибирских татар. В лечении использовались вербальные способы воздействия на них. Для профилактики бытовали предостережения от встречи с ними, существовали неписаные правила выполнения бытовых норм. Бытовой ислам сибирских татар так же, как казахов, узбеков, таджиков, соединил языческие и мусульманские черты в представлениях о духах, причиняющих вред, вызывающих болезни. Названия духов, влияющих на здоровье человека, а также их отличительные черты имели сходство с таковыми у саяно-алтайских народов; «персонажи» пантеона напоминали духов древних тюрок, уйгур, монголов (Л.И.Потапов, 1991). В русле тюрко-монгольской структуры представлений о строении Вселенной духи обитали в трех мирах: в небе, на земле, в подземном мире. Существование представлений о духах, вызывающих болезни, создавало условия для развития магических средств и способов лечения, лечебных обрядов.
В §2 «Названия болезней» выявлены общетюркские наименования, наряду с которыми употреблялись и слова арабско-персидского, монгольского происхождения. Болезнь имела общетюркское название а"врыв. Казанские татары называли болезнь словом чиръ (чирьляв - болеть), у казахов этот термин обозначает болезнь желудка. Древнетюркское слово чиръ (болезнь) у сибирских татар сохранилось в составе слова, обозначающего симптом